Islam 4 écoles

Apprendre l'Islam authentique , loin de toute dérive sectaire, selon les plus grands savants Islamiques.

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Lieu : Lyon, Rhône, France

Etudiant

jeudi, février 22, 2007

tawassoul authentique

DEFENSE PAR AL-SHAYKH AL-MUHADDITH MAHMUD SA'iD MAMDUH DE L'AUTHENTICITE DE LA NARRATION DE MALIK AL-DARA PROPOS DU TAWASSUL DU TEMPS DE HADRAT UMAR IBN AL-KHATTAB ET REFUTATION DE SON AFFAIBLISSEMENT PAR NASIR AL-DIN AL-ALBANI

Compilé par : Shaykh Abul Hasan Hussain ibn Ahmed al-Hindi

Muharram 1426 AH/Mars 2005

Assalamu alaikum

Ce qui suit est l'extrait d'un ouvrage du célèbre Muhaddith égyptien, Shaykh Mahmud Sa'îd Mamduh, en défense de la narration citée plus bas. Il y réfute les piètres tentatives de l'affaiblir d'al-Albani et de ceux qui le suivent. Cette opposition audacieuse d'al-Albani est un défi à tous ceux qui sont demeurés silencieux à propos de son contenu et de son authenticité. Al-Albani est allé jusqu'à déformer le sens de ce qu'a dit al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani.Le texte ci-dessous montre également les imams qui l'ont rapporté et sont restés silencieux sur le texte et son authenticité, ainsi que le fait que l'Imam Ibn Kathir l'a authentifié dans deux endroits différents.

La narration dont il est question est la suivante :Al-Bayhaqi rapporte avec une chaîne authentique (sahih) : Il est rapporté de Malik al-Dar, le trésorier de `Umar, que les gens ont souffert de la sécheresse pendant le califat de `Umar, et qu''un homme est allé à la tombe du Prophète et a dit : "O Messager d'Allah, demande de la pluie pour ta communauté, car vraiment ils sont exténués", après quoi le Prophète lui est apparu en rêve et lui a dit : "Va voir `Umar et salue le de ma part, puis dis lui qu'ils recevront de la pluie. Dis lui : sois attentif, sois attentif !"
L'homme est allé le dire à `Umar. Ce dernier a dit : "O mon seigneur, ne n'épargne nul effort sauf ce qui est au delà de mes capacités !".

Ibn Kathir la rapporte d'al-Bahayqi telle que citée ci-dessus dans al-Bidaya wa al-nihaya et dit : "isnaduhu sahih" ; Ibn Abi Shayba le cite dans son Musannaf avec une chaîne authentique (sahih) comme il est confirmé par Ibn Hajar qui dit :"rawa Ibn Abi Shayba bi isnadin sahih" et cite le hadith dans Fath al-Bari. Il identifie Malik al-Dar comme étant le trésorier de `Umar (khazin `umar) et dit que l'homme qui a visité et a vu le Prophète dans son rêve est identifié comme étant nul autre que le Compagnon Bilal ibn al-Harith, et il considère ce hadith parmi les raisons pour lesquelles al-Bukhari a nommé un chapitre "La requête des gens à leur dirigeant s'ils souffrent de la sécheresse".

Il en fait également mention dans al-Isaba, où il dit que Ibn Abi Khaythama l'a cité.

La narration a été rapportée par divers savants comme suit : Par Ibn Abi Shayba (m. 235 AH) dans son Musannaf (volume 12, pages 31-32) :
مُصَنَّفُ ابْنِ أَبِي شَيْبَةَ >> كِتَابُ الْفَضَائِلِ >> مَا ذُكِرَ فِي فَضْلِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ >>يَا رَبِّ لَا آلُو إِلَّا مَا عَجَزْتُ عَنْهُ *31380 حدثنا أبو معاوية ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن مالك الدار ، قال : وكان خازن عمر على الطعام ، قال : أصاب الناس قحط في زمن عمر ، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله ، استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا ، فأتى الرجل في المنام فقيل له : " ائت عمر فأقرئه السلام ، وأخبره أنكم مستقيمون وقل له : عليك الكيس ، عليك الكيس " ، فأتى عمر فأخبره فبكى عمر ثم قال : يا رب لا آلو إلا ما عجزت عنه *

Par l'Imam al-Bayhaqi dans Dala'il al-Nubuwwa (volume 7, page 47) :
دَلَائِلُ النُّبُوَّةِ لِلْبَيْهَقِيِّ >> جُمَّاعُ أَبْوَابِ غَزْوَةِ تَبُوكَ >> جُمَّاعُ أَبْوَابِ مَنْ رَأَى فِي مَنَامِهِ شَيْئًا مِنْ آثَارِ نُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ >> بَابُ مَا جَاءَ فِي رُؤْيَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي >>مَا آلُو إِلَّا مَا عَجَزْتُ عَنْهُ *2974 أخبرنا أبو نصر بن قتادة ، وأبو بكر الفارسي قالا : أخبرنا أبو عمرو بن مطر ، أخبرنا أبو بكر بن علي الذهلي ، أخبرنا يحيى ، أخبرنا أبو معاوية ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن مالك قال : أصاب الناس قحط في زمان عمر بن الخطاب ؛ فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله , استسق الله لأمتك فإنهم قد هلكوا ؛ فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام ؛ فقال ائت عمر فأقرئه السلام ، وأخبره أنكم مسقون . وقل له : عليك الكيس الكيس . فأتى الرجل عمر ، فأخبره ، فبكى عمر ثم قال : يا رب ما آلو إلا ما عجزت عنه *

Par al-Hafiz al-Khalili dans al-Irshad fi Ma'rifa Ulama al-Hadith (volume 1, pages 313-314) :
الْإِرْشَادُ فِي مَعْرِفَةِ عُلَمَاءِ الْحَدِيثِ لِلْخَلِيلِيِّ >>مَالِكُ الدَّارِمالك الدار مولى عمر بن الخطاب الرعاء عنه : تابعي , قديم , متفق عليه , أثنى عليه التابعون , وليس بكثير الرواية , روى عن أبي بكر الصديق , وعمر , وقد انتسب ولده إلى جبلان ناحية . حدثني محمد بن أحمد بن عبدوس المزكي أبو بكر النيسابوري , حدثنا عبد الله بن محمد بن الحسن الشرقي , حدثنا محمد بن عبد الوهاب قال : قلت لعلي بن عثام العامري الكوفي : لم سمي مالك الدار ؟ فقال : الداري المتطيب . حدثنا محمد بن الحسن بن الفتح , حدثنا عبد الله بن محمد البغوي , حدثنا أبو خيثمة , حدثنا محمد بن خازم الضرير , حدثنا الأعمش , عن أبي صالح , عن مالك الدار ، قال : أصاب الناس قحط في زمان عمر بن الخطاب , فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا نبي الله , استسق الله لأمتك فرأى النبي صلى الله عليه وسلم في المنام فقال : " ائت عمر , فأقرئه السلام , وقل له : إنكم مسقون , فعليك بالكيس الكيس " . قال : فبكى عمر , وقال : يا رب , ما آلو إلا ما عجزت عنه يقال : إن أبا صالح سمع مالك الدار هذا الحديث , والباقون أرسلوه

Par l'Imam Ibn Kathir dans al-Bidaya wal-Nihaya (volume 7, page 106) :
وقال الحافظ أبو بكر البيهقي: أخبرنا أبو نصر بن قتادة، وأبو بكر الفارسي قالا: حدثنا أبو عمر بن مطر، حدثنا إبراهيم بن علي الذهلي، حدثنا يحيى بن يحيى، حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن مالك قال: أصاب الناس قحط في زمن عمر بن الخطاب، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم.فقال: يا رسول الله استسق الله لأمتك فإنهم قد هلكوا.فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام فقال: إيت عمر، فأقرئه مني السلام، وأخبرهم أنه مسقون، وقل له عليك بالكيس الكيس.فأتى الرجل فأخبر عمر، فقال: يا رب ما آلوا إلا ما عجزت عنه.وهذا إسناد صحيح.

Par Shaykh al-Islam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dans al-Isaba fi Tamyiz al-Sahaba (volume 3 page 484) :
الإصابة - لابن حجر8362[ص:274] مالك بن عياض مولى عمر هو الذي يقال له مالك الدار له إدراك وسمع من أبي بكر الصديق وروى عن الشيخين ومعاذ وأبي عبيدة روى عنه أبو صالح السمان وابناه عون وعبدالله ابنا مالك وأخرج البخاري في التاريخ من طريق أبي صالح ذكوان عن مالك الدار أن عمر قال في قحوط المطر يا رب لا آلو إلا ما عجزت عنه وأخرجه بن أبي خيثمة من هذا الوجه مطولا قال أصاب الناس قحط في زمن عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله استسق الله لأمتك فأتاه النبي صلى الله عليه وسلم في المنام فقال له ائت عمر فقل له إنكم مستسقون فعليك الكفين قال فبكى عمر وقال يا رب ما آلوا إلا ما عجزت عنه وروينا في فوائد داود بن عمرو الضبي جمع البغوي من طريق عبدالرحمن بن سعيد بن يربوع المخزومي عن مالك الدار قال دعاني عمر بن الخطاب يوما فإذا عنده صرة من ذهب فيها أربعمائة دينار فقال اذهب بهذه إلى أبي عبيدة فذكر قصته وذكر بن سعد في الطبقة الأولى من التابعين في أهل المدينة قال روى عن أبي بكر وعمر وكان معروفا وقال أبو عبيدة ولاه عمر كيلة عيال عمر فلما قدم عثمان ولاه القسم فسمى مالك الدار وقال إسماعيل القاضي عن علي بن المديني كان مالك الدار خازنا لعمر.

Par al-Hafiz Ibn Hajar dans Fath al-Bari (volume 2 page 495) :
وروى ابن أبي شيبة بإسناد صحيح من رواية أبي صالح السمان عن مالك الداري - وكان خازن عمر - قال " أصاب الناس قحط في زمن عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا، فأتى الرجل في المنام فقيل له: ائت عمر " الحديث.وقد روى سيف في الفتوح أن الذي رأى المنام المذكور هو بلال بن الحارث المزني أحد الصحابة، وظهر بهذا كله مناسبة الترجمة لأصل هذه القصة أيضا والله الموفق.

L'Imam Ibn Abdal Barr a dit dans la biographie de `Umar Ibn al-Khattab (ra) dans son ouvrage al-Isti'ab (volume 2 page 464) :
وروى أبو معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عن مالك الدار قال‏:‏ أصاب الناس قحط في زمن عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ يا رسول الله استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا‏.‏‏

Note : Tous ces Imams ont rapporté cette narration et pas un seul d'entre eux ne l'a affaiblie, ni n'a dit que cela menait au shirk comme l'a prétendu plusieurs shouyoukh salafis contemporains.En fait, l'Imam Ibn Hajar et l'Imam Ibn Kathir ont explicitement déclaré que son Isnad est Sahih. En plus de son authentification citée plus haut dans al-Bidaya wal-Nihaya, Ibn Kathir dans son ouvrage récemment publié : Jami al-Masanid (volume 1 page 223) - Musnad `Umar - a déclaré que : "Isnaduhu Jayyid Qawi : sa chaîne de transmission est bonne et forte".C'est l'avis qu'Ibn Kathir énonce dans 2 ouvrages, et il était l'élève d'Ibn Taymiyya.

dimanche, octobre 08, 2006

Poème soufi Abdel Kader Ben Mohamed QS : Tariqa Shadhiliyya Cheikhiyya

Poème du Shaykh Soufi Abdel kader Ben Mohamed QS
"Le hyacinthe"
Yaqouta
1 -
Je commence par louer Dieu pour le succès du poème dont je désire aborder la composition .
2 -
Et offre ma prière et l’expression de mon salut le plus pur à l’Élu, au Guide, à l’Intercesseur de l’humanité.
3 -
Salutations et vénération sans nombre et sans cesse renouvelées, autant que ce que la science divine cerne à tout instant.
4 -
Cela étant dit, (je me dois d’ajouter) que Dieu accorde sa grâce à qui Il veut par pure bienveillance.
5 -
Et chaque fois qu’il fixe Son choix sur un heureux serviteur pour le rapprocher de lui, il le fait librement sans causse (apparente).
6 -
Il en écarte qu’il il veut qu »en son équité, sa grandeur soit proclamée !- et prive qui il veut du débordement de sa grâce bien qu’elle ne soit pas modique.
7 -
Lorsque je vis les soufis sérieusement engagés dans leur marche vers le siège le plus élevé.
8 -
Je me hâtai de prendre comme modèle (ces privilégiés) aux âmes dédaigneuses en m’accrochant à leurs traînes.
9 -
Mon âme plana au-dessus de leur camp et s’efforça de trouver refuge parmi eux en vue d’une association.
10 -
Après nous être concertés nous avons établi des actes sous forme d’engagements irrévocable.
11 -
Le pacte que nous avons conclu était définitif, sans rapport avec une transaction révocable après le constat un vil prix.
12 -
Devenus ainsi des disciples liés par le serment de sincérité, notre amitié se transforma en affection liant des gens sages aux cœurs sains.
13 -
Nous échangeâmes ensuite, des tables garnies de mets (spirituels) c’est -a- dire diverses branches des sciences divines. Ô les magnifiques offrandes !
14 -
Lorsque les aiguières d’un ardent désir eurent circulé parmi nous, suivies des coupes de l’amour.
15 -
Des deux mains nous les saisîmes et voulûmes boire du vin qu »elles contenaient.
16 -
Et dès que ce breuvage nous eut mis dans l’état que le Miséricordieux, avait, suivant sa volonté, décrété pour nous.
17 -
Nous tombâmes dans l’ivresse et l »errance. Et alors que me trouvant en un état entre l’absence et l’éveil.
18 -
Je fus appelé : Vient ! J’écoutais son appel et de mon mieux je répondis Seigneur, me voici !
19 -
Il m’approcha de lui. Ayant compris son désir, ma volonté tout e entière disparut dans la sienne.
20 -
Il me fit voir l’ensemble des choses créées et me laissa choisir. Sans hésitation aucune, c’est pour lui que j’optai.
21 -
Lorsqu’il eut estimé que rien en dehors de lui ne me plaisait. Il me nantit du privilège de sa proximité et de la lieutenance.
22 -
Je fus annihilé sans que cette annihilation mît fin à ma subsistance, laquelle ne préserve nullement de l’annihilation.
23 -
Pas plus que l’état de séparation ne serait s’opposer à l’état d’union, ni l’état d’union ne saurait exclure ce qui lui est opposé.
24 -
Je fus ainsi absent hors de tout ce qui est créé sans exception aucune et contemplai notre Maître par vision du cœur.
25 -
Et depuis que j’ai connu la vérité je suis devenu étranger à ce qui n’est pas elle, car les âmes ne se sentent à ‘aise que grâce à sa vision.
26 -
Après avoir connu Dieu je ne prêtais aucune attention à quoi que ce soit, fût-ce d’un coup d’œil.
27 -
Graduellement je m‘élevais. Qui donc peut dépasser la situation à laquelle je suis parvenu, hormis les privilégiés parmi les saints qui m’ont précédé.
28 -
Ainsi que les compagnons de la meilleure des créatures
qui ont victorieusement acquis un rang, auquel sans conteste, nul autre n’a accédé.
29 -
La vue d’une infime parcelle de ce que j’ai vu aurait fait sombrer dans le désarroi et l’errance tout autre que moi, quel que soit son tempérament.
30 -
J’ai fait supporter à mon âme ce dont, le dixième placé sur la cime des monts inébranlables, les aurait écrasés
31 -
Si la divulgation de l’intime secret n’était pas en elle-même une impiété, je l’aurais communiqué. Le silence s’avère en conséquence préférable.
32 -
Ainsi serai-je discret par décence pour suivre les voies tracées par des hommes prudents dans la garde du secret.
33 -
Je me suis frayé un chemin qu’aucun autre soufi n’a foulé et qu’aucun autre lieutenant de Dieu n’a pu suivre.
34 -
Hormis ceux de nos prédécesseurs dont nous suivons la trace et qui parmi les vénérables maîtres me servent de modèles.
35 -
Si je voulais dire soit ! , ce que je dirai sera conformément à la volonté divine.
36 -
Mais le principe de la décence et la déférence à observer à l’égard de Dieu refoulent en moi une telle parole.
37 -
Je parvins aux océans de l’amour dont la limpidité croissante me fit perdre conscience et mon étourdissement rendit plus vive encore la clarté d’une présence.
38 -
Lorsque je me rendis compte de ma qualité et que la sienne s’en distingua nettement et qu’il m’eut fait asseoir au seuil de la véritable adoration.
39 -
Je me livrai résolument à lui doucement, me dit-il occupe un rang de puissance et d’honneur.
40 -
A profusion sa générosité se répondit sur moi et usant de bienveillance, il me remit l’étendard de l’amitié
41 -
Il n’est pas de station où je voulusse résider sans que des appels à la réalité émanant de l’invisible.
42 -
Ne proclamassent viens donc ! déchasse-toi et entre. Tu es parvenu à la sagesse ! Ou encore te voilà comblé des plus hautes vertus !
43 -
Que d’échelons je gravis ainsi ! Mais à l’exclusion de tout, de lui seul je me préoccupais.
44 -
Que de signes je vis au cours de mon Ascension spirituelle ? Mais aucun d’eux ne me satisfit (au point) de me détourner de lui.
45 -
J’ai appris des sciences inaccessibles par leur étendue et leur niveau aux routiers de l’allégorie.
46 -
Sciences dont l’éclat s’est généralisé et particularisé parmi les hommes. Elles demeurent permanentes en moi en présence du Parfait Dieu.
47 -
Notre secret s’est effectivement insinué parmi les mystères inaccessibles même aux intelligences prédisposées.
48 -
En dehors de nous et après nous, il n’est personne pour s’exprimer d’une manière plus agréable sur la très haute Présence divine.
49 -
J’en fais le serment par sa puissance et Sa majesté que le temps que passent les postulants en adoration ne saurait être plus avantageux pour eux que mon allégeance.
50 -
Y a-t-il une arrivée au but si ce n’est par notre porte ? Et quelle entrée dans l’ordre soufi peut-on espérer sans nos directives ?
51 -
Quiconque sollicite notre assistance contraint d’implorer notre secours, sera secouru. Fût-il au fond d’une mer, en pleines ténèbres.
52 -
Quiconque en appelle à mon nom dans infortune, je le rejoindrai, à quelque distance qu’il soit
53 -
Ö gens de mon époque, répondez donc à mon appel, car je vous appelle vers la bonne direction, d’après une vision intérieure.
54 -
Je vous rappelle les avertissements du Prophète et vous informe de la bonne nouvelle qu’il a annoncée.
55 -
Je ne prétends nullement transmettre un message, en dehors de ce que j’ai hérité d’un savoir et d’une sagesse transmise.
56 -
N’est-il pas paradoxal pour un altéré de souffrir de la soif alors qu’il a en face de lui des mers dont l’eau est une boisson d’amitié.
57 -
Viens donc et bois ! Etanche ta soif à nos mers dont l’eau guérit des passions qui égarent.
58 -
Est-il un médecin pour soigner des novices aux cœurs atteints de cécité, plus docte qu’une oraison aux prenantes allégories.
59 -
Y a-t-il pour ne pas commettre des péchés ou obtenir leu rémission un moyen plus sûr que la mention du nom aux attributs magnifiques.
60 -
Le pèlerinage et la guerre sainte accomplis surerogatoirement ne sont pas plus méritoires que la memoration des noms sublimes de Dieu.
61 -
La mémoration invocatrice a même plus de force, surtout lorsque le coeur ressent pleinement le sens des épithètes élogieuses
62 -
C’est ce que l’élu, je veux dire notre prophète a proclamé et est solidement fixé par écrit en des recueils authentique.
63 -
Y a-t-il un cheminement parfait vers Dieu sans bonne compagnie et une direction générale plus sûre que celle que je propose.
64 -
Et y a-t-il un chemin plus droit que celui que nous frayons ? Et qui est plus soucieux du temps que nous.
65 -
Tiens pour vrai ce que j’avance, la sincérité étant d’un rang très élevé pour quiconque aspire à arriver au but. Souviens-toi de ce que je dis.
66 -
Dieu est témoin que pour vous je suis un loyal conseiller et qu’en tant que tel, je suis, par expérience digne de donner des avis. Malheur aux sceptiques !
67 -
Hélas ! Celui qui renonce au lien créé par notre pacte sera en raison de cette rupture atteint de cécité et de surdité et apostasiera.
68 -
Quelle déception pour celui qui, absorbé par ses distractions, se détourne de nous ! Il ne tardera pas de le regretter.
69 -
Ah ! L’angoisse de ceux qui se complaisent à s’écarter de nous jusqu’à ce qu’à petites gorgées ils vident les coups de la mort !
70 -
Ils seront, après nous, les jouets des sots pour avoir négligé d’adhérer à notre ordre.
71 -
Qu’il et détestable de remettre à plus tard de s’accrocher de notre porte ! et qu’il est beau de presser le pas vers elle, avant de passer de vie à trépas !
72 -
comment serait-il possible à un désœuvré qui passe son temps à lambiner, au somnoleur avéré, inexpérimenté et lent à se réveiller
73 -
De parvenir au rang de soufi, de réaliser ses vœux ou de saisir leur enseignement, alors qu’il est un ivrogne invétéré.
74 -
Et comment mériterait l’agrément de Dieu celui qui irrite son seigneur et cherche à plaire aux créatures ?
75 -
Comment celui qui médit les hommes et les calomnie pourrait-il espérer mourir en martyr ou selon la meilleure des religions !
76 -
Comment celui qui se livre à des excès de nourriture et de boisson pourrait-il être pourvu d’un goût sûr ou un bon odorat ?
77 -
Pareillement celui qui est connu notoirement pour son immoralité et ses autres travers, sera rétribué selon ses mauvaises actions et encourra la malédiction divine.
78 -
Il n’obtempère pas aux ordres de Dieu et ne recule pas devant ses prohibitions. Ne se souvenant plus du Maître des mondes, il nourrit secrètement de perfides pensées.
79 -
Avide des biens de ce monde épris de divertissements, vantard, transgresseur, foncièrement méchant.
80 -
Se peut-il qu’il y ait un rapport d’infinité entre les sciences sympathiques et le partisan du moindre effort qui néglige de rechercher l’intimité la meilleure.
81 -
Alors que les soufis se hâtent de veiller dans les ténèbres pour prier, et mériter ainsi d’accéder au rang des rapprochés de Dieu.
82 -
Ils l’ont emporté sur le commun des mortels par le siège de sincérité et les degrés supérieurs auxquelles ils sont parvenus ainsi que les vergers élevés où ils vivront au plus haut du paradis.
83 -
La plus haute station pour ceux qui connaissent leur Seigneur est dans la satisfaction qu’Il a d’eux, suivie d’un surplus de bienveillance.
84 -
Tout cela s’acquiert par la grâce et la bonté de notre Dieu, non à grand peine ou par ruse
85 -
Quant au pécheur endurci il périra le jour du Rassemblement, à moins que par effet de Sa miséricorde, Dieu ne le sauve.
86 -
J’ai appelé vers la porte de Dieu très généreux, ses serviteurs. Appel lancé par un homme autorisé et clairvoyant.
87 -
Il est dit en la clair mémoration divine : « Que se forme de vous... s’y reporter jusqu’à les bienheureux ! « Où sont donc ceux qui obtempèrent à cet ordre !
88 -
Prends-nous comme modèle dans ta formation, aie confiance en nos paroles et applique-toi a nous suivre ! Tu obtiendras l’amitié de Dieu.
89 -
Je suis Abd El Kader fils de Muhammad descendant d’Abou Rabi de la haute lignée des Samaha
90 -
Je n’en tire aucun orgueil si ce n’est d’être le serviteur du Tout-Puissant intermédiaire auprès de Lui et Ahmed couronne de Ses Messagers
91 -
En suivant la voie tracée par nos prédécesseurs nous nous sommes graduellement élevés et sommes parvenus à un haut rang sans, grâce à Dieu, nous écarter pour autant de la loi et de la Tradition de l’Islam
92 -
Et depuis notre âge de raison, Dieu dirige notre marche. Aussi, nous n’avons cessé de suivre la loi islamique.
93 -
N’écoute pas à notre sujet les propos d’un rival haineux, envieux de la grâce dont Dieu nous a comblé et manifestement porté à susciter des zizanies
94 -
Dieu veuille que la maladie la plus grave afflige quiconque nous attribue ce que nous n’avons pas dit.
95 -
Puisse un tel calomniateur mourir en apostat et puisse le Seigneur l’accabler de misère, de dénûment.
96 -
De terreur, d’implacables sévices et l’avilir ! Puisse Dieu qui est prompt à exaucer les vœux de ceux qui L’invoquent le repousser loin de lui.
97 -
Maudit soit quiconque attribue à notre lignée des actes répréhensibles ou nous accuse d’être un déviationniste
98 -
Qu’il en soit de même de celui qui médit de notre auguste personne ou nous attribue au mépris de notre dignité une conduite infamante !
99 -
Se peut-il par Dieu que la voie que nous avons frayée devienne celle des égarées amateurs de vilenies.
100 -
Notre voie débute pour les insouciants par la repentance et ses premiers signes imposent de la persévérance
101 -
Et de la loyauté au service de la religion de Dieu, de Son Messager, de Ses privilégiés et de l’ensemble des croyants
102 -
Il faut au novice trouver agréable la bouchée qu’il reçoit, vénérer ses Maîtres être reconnaissant envers eux par les bienfaits qu’on reçoit d’eux et nourrir de hautes aspirations.
103 -
Ses normes se ramènent au désir ardent de rencontrer Dieu, et la source de sa certitude est dans la poursuite constante et passionnée de la marche vers la Présence divine.
104 -
Ses normes consistent aussi à s’abstenir de nuire à ses semblables, à supporter patiemment le mal causé par eux, et, à ne pas perdre de vue qu’on doit accepter les calamités quelques grandes qu’elles soient.
105 -
A pratiquer l’ascèse, à s’abandonner à la volonté divine, à pardonner, à vivre dans la chasteté, à s’en remettre en tout à Dieu, à reconnaître sa bonté.
106 -
A déployer un grand zèle et un effort conformes à la fois, à jeûner, à veiller la nuit, à s’imposer silence et esseulement.
107 -
A connaître la douleur, les larmes coulant sans cesse, l’angoisse, la passion des cœurs qui exhalent leur tristesse par des gémissements.
108 -
A son terme, on peut humer, savourer, se désaltérer d’un vin suivi d’une ivresse due à une absence.
109 -
Ses stimulants son la réflexion, la mémoration, la leçon à tirer des expériences vécues, l’effacement de l’être sous l’effet de la sublime essence
110 -
Après des nuages, son ciel s’éclaircit grâce à la fulgurance d’un soleil nimbé de connaissances.
111 -
S’ensuit, alors, une extase devant finalement conduire directement et avec rapidité d’une flèche jusqu présence du très-Saint.
112 -
C’est une voie noble, pure tracée par nos devanciers, englobant, en son état, tous les principe(du soufisme).
113 -
Ce sont là ses structures. Mais, sa perfection dépend de la science, de la longanimité et de la sagesse du postulant.
114 -
Elle comporte comme étapes l’union, union consommée et union identificatrice. Ce sont témoignage de tout instant.
115 -
La voie comporte comme grades hiérarchiques d’abord celui de novice, puis d’illustre compagnon, puis des substituts qui se distinguent par la supériorité de leur sang.
116 -
Viennent ensuite les piliers éminents, puis les pieux qui se sont approchés laborieusement du domaine réservé de dieu ce sont les privilégies,
117 -
Puis le rang d’assistant dont on implore le secours, et celui, de résonnant qui rayonne les sciences de la voie et enfin celui de pole qui occupe le plus haut degré de sainteté
118 -
Et c’est au maître suprême parangon de notre temps qu’aboutit la transmission des diverses sciences de cette voie
119 -
De notre maître, à son maître et de celui à ses maîtres s’est forgée la chaîne des maîtres transmetteurs pleins de sollicitude.
120 -
Telle est la lignée des hommes pieux ainsi que la cohorte des dignitaires. Leur noblesse, relève de la puissance et de la grandeur divines.
121 -
Notre maître s’est élevé du rang de modèle au rang de préféré pour parvenir, par degrés, à la connaissance des Noms e leur plus haute quintessence
122 -
Une telle élite est issue de l’océan de la prophétie. De lui les champions du savoir ont reçu leur information.
123 -
En quelque affaire que tu désires, sollicite leur intercession ; ton vœu sera rapidement exaucé de dieu
124 -
En voici l’énumération versifiée, des cheikhs transmetteurs l’un après l’autre, puisse Dieu leur accorder le plus pur salut
125 -
le premiers à citer parmi ces maîtres est le soleil spirituel de notre existence, le pole de la sagesse de nos sciences inspirées.
126 -
C’est à lui qu ‘a échu la prééminence dans l’ordre des soufis et en toute impartialité, il a gravi les cimes de la gloire.
127 -
C’est pour le nommer ‘Abû ‘Abdi-l-Lah Muhammad b. ‘Adb-r-Rahmân par filiation
128 -
Que le salut de Dieu soit répandu sur lui tant que le soleil se lève et tant que l’oiseau fait entendre de tendres gazouillements.
129 -
De lui, tel d’une lune au milieu au milieu des ténèbres, nous avons reçu en héritage la doctrine soufie, en dehors de toute équivoque.
130 -
Lui-même eut comme guide Ar-Râshidi, lequel fut bien dirigé par Az-Zarruqi lui-même disciple d’Al Hadrami, élève du chiekh-l-Qarâfa
131 -
Disciple d’ibn ‘Atâ-i-l-Lah océan de nos sciences soufies lui-même disciple de l’agréé de Dieu Al Mursi Ahmad, qu en fut le dépositaire
132 -
Les connaissances dont il a fait profiter les hommes et ses dons personnels lui ont fait acquérir un haut titre de gloire et de vénérablement.
133 -
Il eut comme maître l’illustre ‘Abû-l-Hassan sh-Shâzûli qui étant parvenu à la perfection devint un océan pour la connaissance de la Réalité.
134 -
Disciple du pole de la grandeur, ‘Abd-s-Salâm b.Mashîsh, détenteur des hautes sciences.
135 -
Lequel eut comme maître Al Madani ‘Abû Yazîd, l’agréé de Dieu, l’assistant de son temps, le savantissime, la couronne de ceux qui aiment Dieu.
136 -
Disciple du maître de ceux qui connaissent leur Seigneur l’illustre Shu’ayb ‘Abû ‘Ahmad pleine lune de la béatitude
137 -
Disciple du maître dont l’éminence a été reconnue par les Imâms qui dans le passé ont vécu dans la sainteté,
138 -
Et dont Dieu a répondu la renommée aussi éclatante que celle du soleil en toute contrée
139 -
Mets-toi sous sa protection, mon frère, et l’oreille à son nom. Il s’agit d’Abû Madyan, Imâm de cette voie.
140 -
Il a été initié aux secrets par le pôle spirituel de notre Maghreb, l’Imâm ‘Abû Ya’zâ lumière de la vision intériorisée
141 -
Et celui-ci par l’illustre héros qui s’est élevé bien haut, ‘Abû-l-hassan Ibn Hirzihim,
142 -
Lui-même disciple de celui dont le renom de gloire est sans partage, Abû bakr Flambeau des guides de la voie soufie
143 -
Qui le fut lui-même du maître par excellence, le maître de tous, initiateur à leur bonne voie, l’Imâm comparable au débordement des mers, le modèle
144 -
Auquel tous recours, en Orient comme en Occident, pour être secourus : ‘Abûl-l-Hâmid Al Ghazâli, source de la sollicitude,
145 -
Disciple du seigneur ‘Abû-l-Ma’âli. Il fut en effet celui en qui la sagacité a atteint sa limite.
146 -
Il fut le disciple du maître ‘Abû tâlib-l-Makki, soleil de la religion, sagace dans ses conseils, lumière de sainteté
147 -
Qui eut comme maître l’Imâm dont toute la conduite donna satisfaction Al Jurayri, homme plein de prudence, ayant en toute qualité atteint le suprême degré.
148 -
Disciple du maître, couronne de ceux qui connaissent Dieu et leur chef, ‘Abû-l-Qasim Al-Junayd animateur de toute émulation soufie,
149 -
Disciple du maître sari-s-Saqati noble descendant d’Ibn Mughallis élève de Ma’rûf-l-Karkhi étoile de la bonne direction,
150 -
Disciple de Dâwûd-t-Tâ’i à la science débordante disciple d’Al ‘Ajami Habib le rependant.
151 -
Disciple d’Al Hassan-al-Basri dont la lumière dépasse l’éclat des étoile dans les ténèbres et tout ce qui brille.
152 -
Disciple du Sabre trempé de notre Seigneur, pour abattre les ennemis de la foi et porte de la cité des sciences sacrées
153 -
Je veux dire ‘Abû-l-Hassan ‘Ali, gendre de notre Prophète, que Dieu soit satisfait de lui à tout instant
154 -
Redevable de son savoir au surhamma qui a fidèlement rempli toute sa mission et dont la lumière est sans partialité aucune la source même de l’univers,
155 -
Muhammad, guide de la bonne voie envoyé aux hommes, mine des sacrets divins et source de Sa grâce
156 -
Puisse Dieu lui accorder Ses bénédiction et son salut, en vertu du D de la durée du règne de dieu, à tout instant.
157 -
Qui reçut de Gabriel le fidèle et d’Isrâfil, le dépôt qui leur fut confié émanant de la table bien gardée
158 -
Et du Calame ayant ordre d’inscrire ce que fut et ce qui sera de chaque atome.
159 -
Tout se fait sur ordre de notre Seigneur et suivant Ses décrets, Soumets-toi à sa volonté, y ajoute foi et juge sainement
160 -
Garde-toi d’être un censeur, ou de nourrir une envie qui exclut la perfection de la conviction.
161 -
Devant nous les dons du très Généreux se sont accumulés, sans qu’il y ait de notre part puissance ni force.
162 -
Si tu me demandais par quel moyen j’ai obtenu Sa faveur je te répondrais que la faveur divine ne s’obtient nullement par ruse.
163 -
Partout et en toute circonstance je me suis, malgré mon insuffisance et mon incapacité, astreint à la brièveté
164 -
Je ne suis ni un grammairien, ni un prosodiste pour que mon poème corresponde à ce que désirerait un spécialiste des connaissances profanes
165 -
Je présente mes excuses a quiconque s’attaque a nous et omet que nous somme de natures humaine.
166 -
Que celui qui découvre des fautes dans notre poème les considère avec indulgence et les corrige après s’en être bien assuré.
167 -
Si le très généraux ne s’était point montré bienveillant dans Sa grâce envers nous, aucun détenteur des sciences, parmi nous, n’aurait pu prononcer la moindre parole.
168 -
Mais par bonté Il couvrit d’une voile toutes nos fautes et nous prodigua ce qui apaise les âmes
169 -
Je lui exprime au commencement comme à la fin de ce travail louange et reconnaissance pour ce dont il m’a comblé
170 -
Ainsi s’achève le discours dans lequel nous exposons tout ce que nous voulions exprimer, en composant ce poème
171 -
Que j’ai intitulé Hyacinthe eu égard au prestige de la chaîne des nombreux maîtres qui sont cités
172 -
Dans le but de faire connaître leur dignité, leur voie, leur noms qui évoquent leurs nobles états.
173 -
Que sur eux s’étendent la satisfaction du Seigneur du trône autant qu’embrasse Sa science, ainsi que les plus pures salutations.
174 -
J’offre ma prière et mon salut perpétuels à tous les messagers de Dieu, cohorte de la prophétie
175 -
Et plus encore au Prophète Muhammad, Imâm des Envoyés de Dieu choisi par Dieu comme voie d’accès auprès de lui
176 -
C’est lui le Prophète envoyé à toute les créatures porteur de l’Etendard de la parfaite intercession
177 -
Prière et salut en faveur de sa Famille et de ses compagnons, et de tous ceux qui suivent sa route droite à tout point de vue.
178 -
Prière emplissant l’univers en sa pluralité et son poids, du plus haut du ciel jusqu’aux abîmes les plus obscurs.
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vendredi, septembre 29, 2006

Conseils d'un grand Savant sunnite


Les conseils du Shaykh Ashraf Ali al-Tahanawi (Grand savant de l’université de Déoband en Inde)

Acquiers la connaissance du Din [la religion] selon tes besoins; soit en demandant aux Ulémas [savants], soit en lisant un livre.

Abstient toi de tout péchés.

Si tu commets un péché, repent toi immédiatement.

Ne prend pas de retard quand il s’agit de d’accomplir le droit d’autrui.

Ne cause aucun mal physique ou verbal à autrui.

Ne médit pas de qui que ce soit.

N’ai aucun amour pour la richesse, ni de désir pour la renommée et la gloire.

Ne te soucis pas de nourriture ou d’habits extravagants.

Si l’on te réprimande pour une de tes erreurs ou de tes fautes, n’essaye pas de justifier ton action.

Ne ris pas excessivement, ne parle pas non plus excessivement.

Ne vas pas répéter ou mentionner une dispute qui a eu lieu entre deux personnes.

Soit toujours conscient des règles de la Shari’a dans tout ce que tu fait.

Ne montre pas de paresse à accomplir un acte de Ibaadah [adoration]Essaye de t’isoler la plus grande partie de ton temps.

Si tu dois rencontrer et converser avec autrui, fait le avec humilité et ne montre pas ta grandeur.

Associe toi le moins possible avec les dirigeants et ceux qui sont haut placés.

Reste très loin des gens non religieux.Ne cherche pas les fautes d’autrui.

Ne nourris aucune mauvaise pensée à propos d’autrui. Plutôt, regarde tes propres faute et applique toi à les remettre en ordre.

Tu devrais être particulièrement vigilant à offrir ta salaat [prière] de la manière convenable, au moment adéquat, avec concentration.

Consacre toi toujours au souvenir d’Allah [dhikr] soit avec ton cœur, soit avec ta langue.

N’ai ni désir, ni avarice pour quoi que ce soit excepté Allah.

Ne permet pas à ton esprit d’erreur vers un endroit pensant que tu peut y trouver un quelconque profit.

Si tu trouve satisfaction après avoir évoqué le Nom d’Allah, exprime ta gratitude envers Allah.

Parle gentiment et humblement.

Etablit des heures spécifiques pour toutes tes différentes tâches et astreint toi à ces horaires.

Considère comme venant d’Allah tout regret, peine, ou perte que tu as ressenti.

Ne pense pas à des affaires de ce monde, comme les calculs, les profits, les pertes etc. a longueur de temps. Pense plutôt à Allah.

Autant que possible, essaye d’aider et d’être bénéfique pour les autres, sans distinction que cela concerne une affaire du monde d’ici bas ou de Din [religion].

Ne mange ni ne boit si peu que tu sois affaiblit et tombe malade.

Ne mange ni ne bois si excessivement que tu deviennes paresseux à accomplir les actes de Ibadaah [adoration].

Soit acharné dans ta quête d’Allah.

Soit reconnaissant des faveurs qui te sont accordées, qu’elles soit nombreuses ou rares.

Ne soit pas déprimé par la pauvreté ni la destitution.

Passe sur les fautes et les erreurs de ceux qui sont sous ta responsabilité.

Si tu apprend un quelconque défaut chez autrui, cache le.

Soit au service des invités, des voyageurs, des étrangers, des Ulémas [savants] et des pieux serviteurs d’Allah.

Choisit la compagnie des pieux.

Craint Allah à chaque instant.

Souviens toi de la mort.

Etablis un moment quotidien durant lequel tu méditeras sur toutes tes actions de la journée.

Quand tu te souviens d’une bonne action que tu as faite, soit reconnaissant. Quand tu te souviens d’une mauvaise action, repens toi.

Ne dis jamais de mensonge.

Vis avec pudeur, modestie, et abstinence.

Ne sois pas vaniteux en te disant : « je possède telle et telle qualités en moi. »

Ne prend même pas part à une assemblée contraire à la Shari’a.

Continue à faire des do’as [prières de demande] à Allah pour rester constant sur le droit chemin.

Être fier d’une bénédiction est de l’orgueil, mais la considérer comme un don d’Allah en gardant à l’esprit ton incompétence est de la reconnaissance.

L’orgueil se développe parmi certains Musulmans, ils prient et haïssent ceux qui ne prient pas et les considèrent comme inférieurs.

Les péchés sont très dangereux et doivent être évités.

Sois attentif à Allah, pas aux problèmes, ils disparaîtront.

Quand le nom d’Allah est évoqué, dit : « Jalla Jalalahu » [Gloire à sa Majesté] ou alors « Ta’ala » [le Très Haut] au moins en assemblée, et si possible à chaque fois.

Ne considère jamais ton adoration comme une chose dont tu peux être fier, ne considère pas non plus qu’elles soient inutiles.

Si tes amis ou tes proches ne t’aiment pas, soit heureux qu’Allah ait retiré les autres de ton cœur.
Quand Allah est en colère contre toi, tu croira qu’une mauvaise chose est bonne, et que les fausses superstitions t’apparaîtront être des faits.

La patience est facilitée par le fait de pleurer auprès d’Allah, car cela enlève la pression.

Fait le Dhikr [remémoration d’Allah] en ayant l’intention de développer ton amour pour Allah, et cela produira son effet.

Nous sommes nés pour les problèmes, cela ne finira qu’avec le Paradis, donc renonce à les stopper pour le moment.

Informe la personne de laquelle tu as médit de ce que tu as fait, après peu de temps, tu arrêteras la médisance.

Ne cite personne sans t’être renseigné ou avoir fait des recherches.
Les actions sont une récompenses en elles mêmes, alors pourquoi rechercher une ou des récompenses ?

Pour gagner l’amour d’Allah, rejoint la compagnie des Saints [Awliyya, les Amis d’Allah, ou Ahlullah, les Gens de Dieu]

La bonne manière cachée est d’être avec Allah, tout le temps, en tout événement et en toute action.

Demande à tout le monde de faire des prières pour toi. Tu ne sais sur la langue de qui elles sont agréées.

En compagnie des saints (Awliyya, Ahlullah) au moins tu commences à prendre conscience de tes défauts et tes péchés.

Apprécie, donne de la valeur, et souviens toi des bienfaits du Din (religieux) dont tes parents t’ont gratifiés.

Si parfois les parents agissent injustement, supporte leur injustice avec patience.

On ne peut se voir comme insignifiant si le respect, l’honneur et l’amour du aux personnes âgées est gravé dans nos cœurs.

L’irrespect est plus nocif que le péché.

Les jeunes devraient avoir à chaque instant à l’esprit la vénérabilité des anciens. Ne te considère pas comme l’égal des anciens.

L’irrespect est du à l’orgueil et à l’arrogance.

Ne demande pas à quelqu’un de subvenir à un besoin si tu sais qu’il se sentira obligé de le faire même si il n’en a pas envie.

Si l’on t’a demandé d’être là à une certaine heure (comme un rendez vous), alors soit là à l’heure demandée.

Ne t’exprime pas en présence d’un malade ou de sa famille de telle façon qu’ils perdent espoir dans la vie.

La Shari’a est ‘Aqaaid (la bonne croyance), A’mal (bonnes actions), Muamalaat (bonnes transactions) Akhkaaq (bon caractère) et Muasharat (bon comportement).

Si tu vois quelqu'un qui est pressé sur la route, ne le retarde pas pour lui serrer la main.

Si tu vas visiter une personne, ne t’assois pas avec lui si longtemps que cela l’incommode.

Quand ton enfant à fait du tord à quelqu'un, ne soutiens pas ton enfant, surtout en sa présence.

Si l’on t’amène des enfants pour leur éducation, ne les fait pas travailler.

Pendant que tu manges, ne mentionne pas des choses qui pourraient donner la nausée ou dégoûter les autres.

Ne maudit pas, ni ne parle mal du temps (l’age). Le temps est irréprochable.

Quand trois personnes se réunissent, deux d’entre elles ne devraient pas parler en chuchotant entre elles.

Ne gaspille pas le temps d’une personne occupée en prolongeant la conversation avec des futilités.

Ne fais pas usage de titres extravagants ou de flatteries quand tu écris.

Ne lis pas la lettre d’autrui, si une lettre ne t’est pas destinée, ne la lis pas.

Soit vigilant au comportement de tes enfants vis-à-vis de tes serviteurs et de leurs enfants.

Un cadeau ne doit pas être refusé à la vue de sa petite valeur ou quantité.

Un cadeau tendu avec une intention d’obtenir un bénéfice en position est en fait de la corruption.

Ce n’est pas une hadyah [don pieu]

Ne rend jamais de verdict dans une dispute en entendant un seul des deux partis.

Quand tu entres dans la chambre de tes parents, demande leur permission.

Si pour une quelconque raison tu te vois obligé de quitter la table pendant que d’autres sont assis et mangent, excuse toi.

Les superstitions sont une forme de shirk [association à Allah] abstiens-t-en.

Certaines personnes ne prennent jamais la peine de visiter les malades. Ce n’est pas correct. Il y’a un grand Thawaab [mérite] à visiter les malades.

Il y’a une plus grande récompense pour le remboursement une dette qu’a faire la charité.

Repousser le remboursement d’une dette quand on est en mesure de le faire est un acte de zulm [injustice].

N’utilise pas les objets des autres sans leur permission.

Prend soin et utilise avec précaution les objets que tu as empruntés.

Ne fais pas une promesse avec précipitation.

Accomplit la promesse que tu as faite.

N’agit pas en contradiction avec une promesse sauf pour une raison valable.

Les gens qui critiquent, insultent et humilie les Ulémas du Din [savants de la religion] doivent être enterrés avec la face dans la direction opposée de la Qibla. (Hazrat Gangohi (R.A.)

Après la mort de tes parents, fait toi une habitude de faire la Do’a al Marghirat (prière de demande de pardon) pour eux.

N’élève pas ta voix au dessus de celle de tes parents.

Ne pointe pas un instrument tranchant vers autrui pour t’amuser.

Ne te procure pas une fatwa [avis juridique] uniquement pour confirmer ton point de vue.

Durant les vacances, les enfants devraient être laissés en compagnie des Ahlullah [Gens de Dieu, saintes personnes]

Ne crois pas que les enfants acquerront des manières en grandissant. Commences tôt.

Quand tu rencontres quelqu'un avec qui tu n’as pas de relations non formelles, ne lui pose pas de questions personnelles.

Ne fais pas des plaisanteries qui feraient de la peine à autrui, ni ne parles d’une manière qui embarrasse les gens.

Quand un enfant s’obstine à demander une chose, ne lui accorde pas ce qu’il demande.

N’hésite pas un seul instant si tu glisse et que tu commet quelque mauvaise action, cherche le pardon immédiatement

Erreur et Delivrance, Abu Hamid Al Ghazali




ERREUR ET DELIVRANCE , imam AL GHAZALI




Voici un extrait de son autobiographie traitant de se crise spirituelle :

Cet extrait est tiré de « Al Munqidh mina dalal » (Erreur et Délivrance) de Abu Hamid al Ghazzali que Dieu lui fasse miséricorde.

Il fait dans ce livre son autobiographie tout en exposant les différentes doctrines qu'il a étudiées et en montrant leur écartement du dogme de l'islam. Ainsi, il présente ses vues sur les philosophes, les ésotéristes.

Pour finir par présenter la voie du soufisme authentique (at tasawwuf).

Voici donc une présentation de la spiritualité musulmane, sa méthode et son but.

La voie des soufis

Ensuite, après avoir fini avec ses sciences, je me suis tourné avec toute mon énergie (spirituelle) vers la Voie des Soufis et j'ai su qu'elle ne s'obtient qu'en conjoignant la science et la pratique, car l'essentiel de leur savoir vise à surmonter les obstacles de l'âme (concupiscente) et à se débarasser de ses mauvais caractères et de ses défauts pour vider le coeur de tout ce qui n'est pas Dieu et le parer de Sa seule Mention (Dhikr).

Comme l'apprentissage m'était plus aisé que l'action et la pratique, j'ai commencé par acquérir leur science grâce à la lecture de leurs écrits comme Qut al Qulub d'Abou Talib al Makki (que Dieu sanctifie son âme), les livres d'al Harith al Muhassibi (que Dieu lui fasse miséricorde), Les citations dispersées d'al Junayd, de Shibli, de Abu Yazid al Bistami, que Dieu sanctifie leurs âmes ainsi que d'autres maîtres.

Je l'ai fait jusqu'à ce que j'ai pu connaître le fin fond de la finalité de leur savoir et acquérir ce qu'on peut acquérir de leur approche grâce à l'apprentissage dans les livres et l'initiation directe.

Il m'apparut que ce qu'ils ont en propre ne pouvait être obtenu par l'étude mais par le goût et l'expérimentation directe des états et des changements des qualités de l'âme. Car la différence est incommensurable pour toi entre les définitions de la bonne santé et de la satiété, leurs causes et leurs conditions et le fait d'être toi-même en bonne santé et rassasié !

Entre le fait de connaître la définition de l'ivresse et de savoir que qu'il s'agit d'un état que résulte de la concentration dans l'estomac de vapeurs qui remontent au cerveau qui est le siège de la pensée et le fait d'être toi-même ivre !

Mais plus que cela, l'homme ivre ignore tout de la définition de l'ivresse et de sa science tout en étant lui-même ivre, et il ne possède rien de cette connaissance.

A l'inverse, l'homme sobre connaît la définition de l'ivresse et ses modalités bien qu'il n'y touche pas. De même, dans sa maladie, le médecin connaît la définition de la bonne santé, ses causes et ses remèdes bien qu'il soit lui-même malade.

De la même façon, il y une grande différence entre le fait de connaître la réalité de l'ascèse, ses conditions et ses causes et le fait que ton propre état se caractérise par l'ascèse et le renoncement de ton âme aux attraits du bas monde.

J’ai su alors avec certitude que les soufis sont des hommes réputés pour leurs états spirituels, non leurs paroles, que ce que je pouvais acquérir par voie de savoir, je l’ai obtenu et qu’il ne me restait plus que ce qu’on ne peut acquérir par l’apprentissage, mais uniquement par l’expérimentation et la pratique.

Et j’avais déjà acquis, grâce aux sciences que j’ai pratiquées et aux voies que j’ai empruntées dans la recherche tant religieuse que rationnelle, une Foi marquée par la certitude en Dieu (qu’Il soit Exalté) en la Prophétie et au Jour Dernier.

C’est dire que c’est 3 principes de la Foi se sont ancrés en moi non pas en vertu des arguments, mais grâce à des motifs, à des indices et à des expériences si innombrables qu’il ne m’est pas possible de les évoquer en détail.

Il m’était devenu évident que je ne pouvais aspirer à la félicité de la vie éternelle dans l’Au-delà qu’en craignant pieusement Dieu et qu’en interdisant à mon âme de s’adonner à ses passions et désirs et qu’en sachant que le maître-mot en tout cela consiste à rompre les attaches du cœur avec le bas-monde en se détournat de la demeure des illusions pour se tourner vers la demeure du séjour éternel, et consacré toute mon énergie spirituelle et tout mon être à Dieu (qu’Il soit Exalté)

J’ai donc scruté mon état et j’ai constaté que j’étais empêtrés dans les attaches du bas-monde qui m’encerclaient de toute part. Je me suis tourné vers mes œuvres dont les meilleures portaient sur l’enseignement et l’étude et j’ai constaté que dans cette tâche , j’entretenais un savoir futile et inutile sur la voie de la vie future.

J’ai réfléchi ensuite à la pureté de mon intention à travers mon enseignement et j’ai constaté qu’elle n’était pas entièrement vouée à Dieu qu’Il soit Exalté car elle avait pour mobile et motif la recherche de la renommée et l’extension de la gloire .

J’ai eu alors la certitude que je me trouvais au bord d’un précipice et que j’allais tomber dans la Fournaise si je ne me ressaisis pas à temps.Je n’ai cessé pendant une période d’y penser, tout en restant encore indécis.

Un jour, je prenais la résolution de quitter Bagdad et de rompre cet état, mais le lendemain, je me rétractais et je changeais d’avis, avançant d’un pas et reculant de l’autre. Avais-je ressenti au matin une sincère aspiration pour la vie future que déjà, le soir, l’armée du désir venait de l’attaquer de le réduire.

Ainsi, les plaisirs du bas-monde m’assaillaient et m’enchaînaient sur place tandis que le héraut de la foi m’interpellait et me criait : Il faut partir, il faut partir ! Tout ce que tu pratiques comme savoir n’est que tromperie ! Si tu n’es pas prêt, dès maintenant, pour la vie future, quand le seras-tu ? Si tu ne romps pas maintenant tes attaches, quand le feras-tu.

A ces moments-là l’appel prenait corps en moi et la résolution de tout finir et quitter devenait réelle…

Mais Satan revenait à la charge en me faisant la suggestion suivante :

"Ce n'est qu'un état passager.
Prend garde et ne te laisse pas aller. Cela va très vite passer. Si tu te soumets à cet état et si tu abandonnes tous ces honneurs, cette situation stable à l'abri des soucis et des contrariétés et cette position éminente, loin des attaques des rivaux. Tu risques de la regretter et de ne pas l'avoir de nouveau."

Ces tiraillements entre les assauts des attraits du bas monde et les appels de la vie Future ont duré environ 6 mois, à partir du mois de Rajab de l'année 488 de l'Hégire.

En effet, au cours de ce mois, l'affaire dépassait l'affaire du choix libre et devenait question de nécessité et d'urgence.

Car Dieu a mis un sceau sur ma langue au point que je ne pouvais plus l'articuler pour les besoins de mon enseignement : je m'efforçais de faire ne serait-ce qu'un seul cours pour réconforter mes étudiants qui me rendaient visite, mais ma langue me refusait son concoure et je n'arrivais plus à prononcer le moindre mot.

Et ce noeud qui enchaînait ma langue finit par engendrer de la tristesse dans mon coeur, ce qui affecta gravement mon appétit : je n'avais plus aucun goût pour la mourriture. Mon état ne faisait qu'empirer et mes forces déclinaient dangereusement au point que les médecins perdirent tout espoir de trouver un remède à mon mal.

Dans leur diagnostic, ils estimaient qu'il s'agissait "d'un mal qui a atteint le coeur pour gagner ensuite les humeurs. Il n'y a pas d'autre remède si ce n'est celui de soulager son secret intime (sirr) de l'emprise du souci qui le ronge."Lorsque j’ai ressenti toute mon impuissance et que j’ai perdu totalement toute notion de choix personnel, je m’en suis remis entièrement à Dieu qu’Il soit exalté, en homme nécessiteux, indigent qui n’a aucun moyen propre.

Et je fus exaucé par « Celui qui exauce le nécessiteux quand ils L’implore ». Il a rendu aisé pour mon cœur le renoncement aux honneurs, à l’argent, à la famille et aux amis. J’ai fais alors croire que j’ai pris la résolution de me rendre la Mecque.

En fait, je me préparais à partir au Cham , la Grande Syrie. Je l’ai fait pour éviter qu’un certain nombre de mes amis ne connaissent ma véritable intention de m’installer au Cham. Il m’a fallu donc 1000 précautions pour quitter Bagdad avec la ferme intention de ne plus y revenir. Je m’exposait ainsi aux reproches de l’ensemble des savants de l’Irak (NdT : Ainsi qu’à certains savants des génération postérieures !!!) dont aucun ne pouvait soupçonner un motif religieux dans mon renoncement à ma situation, car ils croyaient que c’était la plus éminente charge religieuse.

Cette situation constituait à leurs yeux le sommet que leur savoir pouvait appréhender.

Mais par la suite, les gens s’embrouillèrent dans leurs déductions.

Ceux qui étaient éloignés de l’Irak croyaient que mon départ fut sur des suggestions de la part des autorités.

Quant à ceux qui en étaient proches et qui voyaient bien l’empressement que mettaient ces autorités à s’attacher à moi et à me combler de leurs prévenances et comment je m’en détournais sans prêter la moindre attention à leurs discours, ils disaient :

« Ceci est un coup du ciel.

Il n’a pas d’autres motifs si ce n’est un mauvais œil qui a frappé les musulmans et la fine fleur des savants. »

J’ai donc quitté Bagdad après avoir distribué presque tout l’argent que j’avais en ne gardant que le strict nécessaire pour moi et mes enfants. En effet, l’argent en Irak est consacré à l’intérêt général dans la mesure où il est investi dans des fondations pieuses destinées aux musulmans.

Or je ne voyais dans le monde d’autre bien que le savant peut mieux utiliser pour sa famille.

Ensuite, je suis arrivé en Syrie où j’ai séjourné environ 2 ans durant lesquels je n’avais d’autre occupation que la solitude, la retraite spirituelle, l’exercice et le combat spirituels.

Car j’était tout occupé à purifier mon âme, à améliorer mon caractère et à rendre mon cœur transparent pour s’adonner au dhikr de Dieu qu’Il soit exalté, tel que je l’ai appris dans les livre des soufis. Je me retirais ainsi plusieurs jours dans la mosquée cathédrale de Damas en montant dans son minaret où je m’enfermais toute la journée.

De Damas, je me suis rendu à Jérusalem où je pénétrais chaque jour dans le Dôme du Rocher après avoir fermé la porte derrière moi.Puis retentit en moi l'appel de l'obligation du Pèlerinage ainsi que l'envie de se ressourcer près des lieux saints, de La Mecque, de Médine et du Dôme où repose le corps de l'Envoyé de Dieu (sallalahou 'alayhi wa sallam).

J'ai ressenti cela après avoir visité la tombe d'Ibrahim, l'Ami de Dieu que la paix soit sur lui. Je me suis donc rendu au Hijaz.

Ensuite, les préoccupations et les appels de mes enfants me rappelèrent dans ma terre natale.

J'y suis retourné alors que j'étais le dernier homme à envisager un tel retour. Mais là aussi j'ai préféré l'isolement par attachement à la retraite spirituelle et à la purification de mon coeur pour qu'il s'adonne au dhikr.

Cependant, le poids des évènements, les soucis de la famille et les contraintes de l'existence désorientaient le sens de ma visée et troublaient la transparence de ma retraite spirituelle. Ainsi je ne retrouvais la pureté de mon état qu'en certains moments.

Malgré cela, je ne désespérais pas de la retrouver; car les obstacles m'empêchaient mais je revenais à la charge.

Cette période dura environ 10 ans et j'ai eu aux cours de mes nombreuses retraites spirituelles d'innombrables dévoilements qu'on ne peut énumérer exhaustivement.

Le peu que je dévoile pour qu'on en tire profit peut se résumer en ceci : j'ai su que les soufis sont ceux qui cheminent, tout particulièrement sur la voie de Dieu, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite et que leur caractère est le plus pur.

Je dirai plus : même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse des sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer leur conduite et leur caractère ou même les améliorer, on n'y parviendrait pas.

Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement ou intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche de la Prophétie. Or, sur toute l'étendue de la Terre, il n'y a pas au-delà de la lumière de la prophétie, d'autre lumière pour s'éclairer.

En somme, que peut-on dire d'une voie dont la purification qui est sa première condition consiste à purifier entièrement le coeur de tout ce qui est autre que Dieu, qu'Il soit exalté, dont la clé qui vaut pour elle l'entrée en état de sacralisation pour la prière consiste en ce que le coeur s'absorbe totalement dans la Mention de Dieu et dont la finalité vise à s'anéantir en Dieu.

Et encore, la finalité n'est envisagée ici que par rapport à ce qui relève du choix et de l'acquisition à ses débuts.

Voilà réellement le début de la voie, et tout ce qui le précède s'apparente au corridor pour celui qui l'emprunte.Dès le début de la voie, se succèdent les dévoilements et les visions présencielles au point qu'en état de veille, les soufis voient les anges et les Esprits des Prophètes; ils entendent leurs voix et tirent profit de leur présence.

Ensuite, avec l’élévation de leur état spirituel, ils voient des formes et des images et atteignent des degrés ineffables que nul ne peut exprimer par des mots sans tomber dans l’erreur.

En un mot, ils finissent dans leur progression par atteindre une proximité que certains imaginent être un incarnation , d’autres la prennent pour une union et d’autres encore pour une atteinte et une arrivée.

Mais tout ceci est faux. D’ailleurs, nous avons montré dans notre al Maqsad al Asna en quoi cela s’avère faux. Car celui qui est effleuré par cette état ne doit pas dire plus que ce qui est exprimé dans ce vers :

Il y eut ce qu’il y eut que je ne vais pas évoquer

Aussi n’y voit que du bien et n’interroge pas sur ce qui s’est passé.

Bref, celui qui n’a pas le privilège d’éprouver cela et de le goûter n’aura connu de la réalité de la prophétie que le nom.

Car les prodiges des saints préfigurent vraiment les débuts des prophètes. C’était d’ailleurs l’état de l’Envoyé de Dieu sallallahou ‘alayhi wa sallam lorsqu’il se rendait dans la grotte de Hira pour s’y retirer avec Son Seigneur et l’adorer au point que les Arabes ont dit : «Muhammad est épris de son Seigneur »

C'est un état qu'éprouve uniquement celui qui emprunte cette voie. Quant à celui qui n'a reçu le don de le goûter et l'éprouver peut-être est-il convaincu de son existence grâce à l'expérience et au témoignage.

Mais il lui faut fréquenter longuement les soufis jusqu'à ce qu'il comprenne cela avec la certitude grâce à l'identité du témoignage sur leurs états.

Ainsi, celui qui assiste à leurs séances finit par acquérir auprès d'eux cette Foi trempée dans la certitude.

Car ce sont des hotes dont les convives ne sont jamais malheureux.

Quant à celui qui ne lui a pas été donné de les fréquenter, qu'il sache que cela est parfaitement possible et même attesté par des témoignages rationnels, irréfutables comme je l'ai indiqué dans le livre "Les merveilles du coeur" de mon Ihya 'ulumuddin.

Or le vérifier au moyen de la démonstration, c'est de la science, éprouver cet état, c'est de la connaissance directe fondée sur le goût et l'accepter favorablement sur la base des témoignages oraux rapportés et de l'expérience, c'est de la foi.

Tels sont les 3 degrés du savoir et "Dieu élèvera de plusieurs degrés ceux parmi vous qui ont cru et reçu la science" (Coran 58,11)

Hormis ces hommes, il n'y a que des ignorants qui nient tout cela et disent : "C'est étonnant, comment peuvent-ils délirer de la sorte !"

Dieu qu'Il soit exalté a dit au sujet de ces hommes :

"Il en est qui te prêtent une oreille attentive, jusqu'au moment où, sortis d'auprès de toi, ils disent à ceux qui ont reçu la science : que vient-il de dire ?

Ceux-là sont ceux de qui Dieu a scellé le coeur. Ils ne suivent que leur passion." (47,16)

Or la réalité de la Prophétie et sa propriété sont l'une des données que j'ai inéluctablement dégagées de la pratique de leur voie. Il convient donc de mettre l'accent sur le principe de cette réalité en raison de son impérieuse nécessité.

Fin de citation.

dimanche, septembre 24, 2006

Ne vous inquietez pas!


Ne vous inquiétez pas!

Le Sceau des Prophètes, Seyyidina Mouhammad, la paix sur lui, a communiqué ce bon conseil à l'humanité : "si vous vous éveillez le matin et constatez que vous ne manquez de rien dans vos provisions matérielles et que vous et votre famille êtes en bonne santé, ne vous chargez pas ensuite de soucis".

Le Saint Prophète ( sallalahu aleyhi wa salam) nous conseille de ne pas nous créer des problèmes.

S'il y a des problèmes immédiats et urgents, cela est autre chose , mais tant "de problèmes" dans l'esprit des gens ne sont des problèmes que dans leurs esprits. Ils sont seulement "des problèmes projetés" qui peuvent se réaliser ou ne jamais se réaliser.

C'est le malheur de l'homme du vingtième siècle : inquiétude, ou souffrance infligée sur la possibilité de souffrance future. Suite à ces inquiétudes névrosées les gens peuvent souffrir intensément au cours d'une longue période de temps, bien qu'aucun de ce qu'ils craignent ne se réalise jamais. C'est le type même de sottise.

Nous endossons chaque semaine, mensuellement et annuellement des fardeaux chaque jour. Pourquoi porter de tels bagages quand vous pouvez marcher soulagés et trouver tout ce dont vous avez besoin attendant votre arrivée à chaque station de votre voyage ? Vous existez seulement ici et maintenant.

Le "vous" de demain est seulement une fantaisie, comme vous ne pouvez même pas savoir si vous vivrez assez longtemps. En inventant tant de problèmes vous vous rendez tout simplement malade. Est ce que ce conseil du Prophète ( sallalahu aleyhi wa salam) n'est pas preuve suffisante de son adhésion à une voie qui mène l'homme à la félicité ?

Allah Tout-puissant ne veut pas que Ses serviteurs subissent la misère volontaire inutile et Il dit : "Oh Mes serviteurs, ne vous chargez pas de lourds fardeaux en vous inquiétant de l'avenir. Enlignez vous juste conformément à Ma volonté; ententez vous avec mes buts de ce moment et ensuite reposez assurés que Je vous aiderai à tenir vos moments futurs de la même façon alignés sur Ma volonté".

Peut-être vous pouvez comprendre mon point avec l'exemple suivant:

Quand une nouvelle trace de chemin de fer est mise, avant qu'une locomotive et un train n'y soient jamais envoyés, un chariot à deux roues y est d'abord tiré pour vérifier si les traces ont été mises correctement. De la même manière, si vous pouvez aligner votre volonté sur celle de votre Seigneur même pendant un bref moment, sans porter un lourd fardeau, vous pouvez être sûrs que votre voie est bonne et que, même si les temps deviennent durs et de nombreux fardeaux sont accrochés à votre locomotive, vos traces sont droites et véritables et vous y passerez en douceur et sans risque. Une solution à un problème du moment est la solution du déraillement de l'année prochaine.

Quand je suis ici dans des pays occidentaux je rencontre quotidiennement les gens portant le poids des problèmes prévus, c'est si difficile dans le monde moderne d'échapper à avoir cette perspective et de se concentrer sur le moment afin de le rendre parfaitement droit. Avec des dizaines de milliers de problèmes devant vous en même temps comment une solution peut-elle sembler possible ?

Je vois souvent les gens se précipitant à la mosquée, disant les prières obligatoires rapidement et sortant à toute vitesse. Parfois je leur demande : "Pourquoi êtes vous si pressés ?" Alors ils regardent nerveusement leurs montres et disent : "Nous sommes restés dans la mosquée trop longtemps. Nous avons tant de choses à faire aujourd'hui!"

Je réponds : "cela est louable d'être un travailleur et de bien s'occuper de vos affaires, mais qui s'occuperait de vos affaires si vous deviez tomber mort ici et maintenant ?"

Je n'encourage pas les gens à passer leurs jours entiers dans la mosquée, mais j'essaie seulement de rappeler aux gens qui courent non seulement après leur nourriture, mais courant de toute leur énergie après d'ambitieuses entreprises universelles qu'il est impossible "de maîtriser le monde" et qu'il est destructif pour consacrer tant d'énergie à leur tentative et cela demande tant de sacrifices.

Tout d'abord, le monde a déjà un Maître et s'adresser à Lui humblement et avec présence d'esprit (non à la hâte) dans vos prières contribue bien plus dans l'acquisition de votre subsistance que de courir à travers la ville.

Deuxièmement, loin de faire attention à vos affaires de façon plus efficace, il est seulement probable pour vous d'avoir une crise cardiaque et de mourir jeune!

Ne vivez pas dans un monde de grands-moments de première catégorie, car tels grands-moments ne vous sauveront pas de l'ennui, mais vous y empêtreront même plus profondément.

Simplifiez vos problèmes pour que les solutions puissent être simples, ne considérez pas aussi vos problèmes avec une loupe, pour qu'ils soient hors de perspective : cette habitude vous détruira physiquement et spirituellement.

Mawlana Cheikh Nazim Al Haqqani Al Qoubroussi an Naqshbandi

La croyance Sunnite


La Croyance Sunnite

Réponse de Shaykh Amjad Rasheed
(Essai de traduction)



Q.J'aimerais savoir quelle est la croyance des Gens de la Sunna (Ahl al-Sunna) ? Est-il correct de croire qu'Allâh est partout ? Quelle est la différence entre la croyance des salafis et celle des Gens de la Sunna ?
R. La réponse à la question nécessite des détails et des explications, et il est obligatoire pour celui qui interroge d'apprendre [ce qu'il ou elle a demandé] auprès d'un professeur digne de confiance d'après la voie des Sunnites (Ahl al-Sunna wal Jamaa'ah), qui sont [représentés par] les Acharites et les Maturidites [ Ou la aqida athari correcte] ( [qui sont les écoles] attribuées aux deux Imams Abu-l-Hasan al-Ash'ari et Abu Mansur al-Maturidi).
En agissant de la sorte, [l'interrogateur] apprendra la croyance ('aqida) des Sunnites (Ahl al-Sunna wal Jamaa'ah) et aussi comment d'autres ont pu s'y opposer dans certaines croyances.
S'il ne lui est pas possible d'apprendre directement [auprès d'un professeur], alors il (ou elle) devrait au moins lire un livre traitant du sujet comme le Credo de Jérusalem (al 'Aqida al-Qudsiyya), de l'Imam al-Ghazali, qui est imprimé au début du livre Ihya 'Ulum al-Din, ou encore Kubra al-Yaqiniyya al-Kawniyya, du grand savant, Dr. Muhammad Saa'id Ramadan al-Bouti.
Cependant, ce qui ne pourra être complètement assimilé devra être laissé de côté, ainsi je dis :

La Croyance Sunnite

Ce qu'il est obligatoire de croire pour tous les Musulmans est qu'Allâh est parfait dans Son entité, Ses noms et attributs, et qu'Il transcende tous les attributs qui ne lui siéent pas, qu'Il soit exalté.
Ainsi, l'espace et le temps ne le contiennent pas ; Il les a plutôt créés tous les deux. Ni Son entité, ni Ses attributs ne ressemblent à ceux de Sa création. Rien ne Lui est semblable, et Il entend et voit tout. (42 :11)
Ni les cieux, ni la terre ne le contiennent, et Il n'est pas décrit en disant que Son entité est littéralement au-dessus du ciel.
Il est plutôt au-dessus de tout par Son Immense Puissance et Sa Sublime Sagesse. [Le fait qu'Il ne soit pas au-dessus du ciel est prouvé par ce] qu'il (que la bénédiction et la paix soient sur lui) a dit dans un hadith rigoureusement authentifié rapporté par l'imam Muslim qui relate : " Tu est l'Extérieur (adh-Dhahir) il n'y a rien au-dessus de Toi, et Tu est l'Intérieur (al-Batîn) il n'y a rien en dessous de Toi. "
Il ne faut pas dire qu'Allâh possède un wajh (lit : " visage ") ou une yad (lit : " main ") dans le sens littéral de ces termes car leur signification en arabe désigne des membres reliés au corps, et que l'on peut séparer de celui-ci, et notre Seigneur est bien au-dessus de cela.
Toute mention de wajh (lit : "visage"), 'ayn (lit : "oeil"), yad (lit : "main"), et qadam (lit : "pied") comme c'est le cas dans certains nobles versets et hadiths authentiques est interprétée [ Ou l'on fait le tafwid, on laisse l'interpretation du Sens a Allah ] d'après une signification qui sied à l'entité d'Allâh le Très Haut.
Par exemple, dans Sa Parole - qu'Il soit exalté - " Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face [Wajh] de Ton Seigneur, plein de Majesté et de Noblesse." (55 : 26-27)
Ce qui est désigné par wajh (lit : "visage") est en fait Lui-même (Son entité) - qu'Il soit exalté - (en d'autres termes, "Tout en dehors d'Allâh périra") ; ce verset ne peut rien signifier d'autre.
Dans la langue arabe, wajh peut désigner l'entité. Autrement, [si on interprète wajh par "face" par exemple], cela signifierait que son entité est divisible et qu'une partie périra.
C'est impossible à la fois du point de vue légal et rationnel et il n'est pas permis d'y croire.
Un autre exemple est Sa Parole - qu'Il soit exalté - à propos de l'arche de notre Maître Nuh (que la paix soit sur lui), "Elle a vogué sous nos 'Yeux'" (54 : 14). [La préposition ba'] ne signifie pas que l'oeil contient physiquement l'arche, ni qu'Allâh possède un 'ayn (lit : "oeil") au sens propre du terme et que l'arche vogue à l'intérieur de celui-ci.
Ce qui est plutôt signalé par ce verset, c'est que l'arche vogue sous l'attention et la protection d'Allâh afin qu'elle ne coule pas comme c'est le cas pour le reste durant ce moment particulier. Dans la langue arabe, 'ayn, peut-être utilisé pour désigner la protection et l'attention.

Est-il permis de croire qu'Allâh est partout ?

La croyance selon laquelle Allâh - qu'Il soit exalté - serait partout est complètement fausse et il est interdit de la soutenir.
Ce qu'il est plutôt obligatoire de croire, (comme mentionné ci-dessus), c'est qu'Allâh transcende le fait d'occuper l'espace et il obligatoire d'interdire à quiconque de dire autrement, car [toute autre opinion] constitue de l'anthropomorphisme , ce qui est complètement incorrect.
Un exemple [d'anthropomorphisme] est ce que certaines personnes du commun disent par ici (avec l'intention de vénérer Allâh), "Gloire à Celui qui est à Sa place." Il est obligatoire de leur expliquer l'erreur contenue dans une telle expression et de les guider vers ce qui est correct.
Cependant, si le Musulman croit qu'Allâh est partout par Sa Science, voulant dire qu'Il (Gloire à Lui) sait tout, quelque soit le lieu ou le moment, alors cette croyance est correcte et correspond à ce qui a été dit par Allâh - qu'Il soit exalté - dans Sa Parole, "Il est avec vous où que vous soyez" (54 : 4) c'est-à-dire : "Il est avec vous par Sa Science de telle sorte que nul ne lui est caché parmi Sa création."

Différence entre la croyance Sunnite et la croyance Salafie ( groupe minoritaire qui s'écarte de ahl sunna sur certains points ) :

En ce qui concerne la différence entre la croyance des Sunnites (Ahl al-Sunna wa al-Jama'ah) et celle des salafis ([les salafis], sont un groupe de musulmans qui prétendent se référer aux pieux prédécesseurs (al-salaf al-salih) en terme de croyance, alors qu'en réalité, ils vont à leur encontre dans les domaines où ils prétendent être en accord avec eux, comme je vais l'expliquer dans ce qui suit).
Les Salafis s'opposent aux Sunnites dans certains aspects traités ci-dessus, comme dans la croyance qu'Allâh possède un wajh ("visage"), 'ayn ("oeil"), yad ("main") et qadam ("pied") au sens littéral de ses termes. [Ils s'opposent aussi au Sunnites en croyant] que l'Essence d'Allâh est littéralement au-dessus des cieux, en citant comme preuve certains versets et hadîths, tout en se trompant dans leur interprétation.
La position des prédécesseurs parmi les Compagnons ( sahabas ), les Suivants ( Tabi3ines), et les Imams( parmis les salafs) que l'on suit est plutôt qu'Allâh transcende le sens littéral des expressions susmentionnés à cause de l'anthropomorphisme qu'elles sous-entendent, car, comme expliqué plus tôt, les versets et les hadiths qui soutiennent cet avis sont interprétés en accord avec des significations qui sied à la Majesté d'Allâh.
Certains savants des premières générations [ salafs] (qu'Allâh les agrée) ont explicitement mentionné ces explications tandis que d'autres sont restés silencieux et se sont contentés de croire qu'Allâh transcende ces fausses significations, et ces deux approches sont acceptables.
Quant à croire qu'Allâh est caractérisé littéralement par ce qui est cité plus haut, cette position est complètement erronée et va à l'encontre de la vaste majorité des Imâms des Musulmans de tout temps et de tout lieu. Parmi les livres utiles sur le sujet, nous pouvons citer : Daf'u Shubah al-Tashbih bi-Akuff al-Tanzih, par l'imam hanbalite et le maître du hadith, Ibn al Jawzi ainsi que Idah al-Dalil fi Qat'i Hujaj Ahl al-Ta'til par le grand imam shafi'ite, Badr al-Din b. Jama'ah. Ces deux livres ont été publiés.
Shaykh Amjad Rasheed
Amman, Jordanie

Les 4 écoles sunnites




Dites moi pourquoi il y'a des Malikites, des shafi3ites, des Hanafites, et des Hanbalites ?


En Islam, il y a actuellement 4 grandes écoles de jurisprudence (fiqh).

L'Islam est basé sur deux choses : le Coran, qui est La Parole d'Allah ( azawajal) , et la Sunna du Prophète (sallalahu alyhi wa salam) qui est tout ce que le Prophète (sallalahu alyhi wa salam) faisait, disait ou acceptait.

Tout musulman doit donc suivre ce qui est dit dans le Coran et la Sunna. Chaque fois qu'on a une question et qu'on veut savoir si on peut faire une chose ou non, on doit chercher la réponse dans le Coran et la Sunna. Mais ce n'est pas choses facile car la Sunna est composée de milliers de hadiths.

De plus, depuis que le Prophète ( sallalahu alyhi wa salam) est mort, on ne peut plus lui poser de questions pour savoir si on peut faire une chose ou non. Et comme si cela ne suffisait pas, depuis sa mort, beaucoup de nouvelles choses sont apparues et on doit déterminer si elles sont autorisées ou interdites.

C'est la que la jurisprudence entre en jeu:

La jurisprudence permet de savoir quelles sont les choses qui sont autorisées et celles qui ne le sont pas, en se basant sur le Coran et la Sunna et selon des règles bien précises. Mais les règles peuvent différer selon les savants.

En plus, certaines questions ont différentes réponses et certains mots ont plusieurs significations. Ce qui complique un peu plus les choses. C'est comme si je te demande : que veux dire "pierre" ? Tu me répondras que c'est un petit bout de rocher. Mais je te dirai que pour moi, Pierre est un prénom. Tu vois, on a raison tous les deux.

Les savants musulmans qui devaient dire si telle ou telle chose est autorisée ont eux aussi eu affaire à des questions qui avaient plusieurs réponses, ou à des questions qui n'avaient aucune réponses, etc. Et donc parfois, des savants ont donné des réponses différentes de celles d'autres savants.

N'oublie pas que quand un savant répond à une question, c'est après des jours et des jours de recherche et surtout après des années d'études. Il doit trouver des preuves dans le Coran et la Sunna. Donc sa réponse ne sera pas son opinion personnelle mais plutôt une réponse basée sur le Coran et la Sunna.

De tous les savants de l'Islam, les quatres plus célèbres dans le domaine de la jurisprudence, sont les imams Abou Hanifa, Malik ibn Anas, Ahmad Ibn Hanbal et As-Shafi'i. De leurs superbes travaux, quatre écoles de jurisprudence ont été créés au fil des siècles : les écoles hanafite, malékite, hanbalite et shafi'ite.

Généralement, en tant que musulman, on doit suivre une école de jurisprudence pour savoir ce qui nous est autorisé ou non. Les suivres toutes en même temps est impossible.

La différence entre ces quatre écoles, c'est comme si tu voulais aller de France en Arabie Saoudite pour faire le Hajj (pélerinage). Tu peux très bien faire un vol direct France-Arabie Saoudite. Mais tu peux aussi faire France-Roumanie puis Roumanie-Arabie Saoudite. Ou bien tu peux d'abord aller en Italie puis en Egypte, puis en Arabie Saoudite.

Dans tous les cas, la destination est la même. Mais le chemin est différent. Pour les écoles, la destination est la même : c'est la pratique de l'Islam selon les enseignements du Coran et de la Sunna, pour aller au Paradis. Mais les chemins sont très légèrement différents. Et il n'y a pas de bons et de mauvais chemins. Ils emmènent tous au même endroit. Si tu veux comprendre aussi pourquoi les différences sont parfois bonnes, regarde la nature.

Pourquoi Allah a-t-Il créé des animaux de toute sortes ? Il aurait pu créer seulement une sorte d'animaux, non ? Pourquoi a-t-Il créé des fleurs de toutes sortes et de toutes les couleurs ? Il aurait pu créé seulement des fleurs blanches, non ?

De même pour les hommes et les femmes qui sont de couleurs différentes. Les noirs ne sont pas supérieurs au blancs et les blancs ne sont pas supérieurs aux noirs. Tous sont égaux. Même les compagnons du Prophète (sallalahu aleyhi wa salam ) avaient des avis différents sur des questions et des fois, aucun d'eux n'avait tort.

Et n'oublie pas d'apprendre beaucoup car Allah ne t'a pas donné ton intelligence pour que tu la laisses dormir ou pour jouer à Residence Evil. Donc mon conseil, qui est le conseil de la grande majorité des savants de l'Islam, est que tu dois choisir une école particulière et la suivre autant que tu peux.

Qu'Allah nous guide.

Wa sallalahu 3ala Sayyidina Muhammadin wa ala alihi wa ashabi

samedi, septembre 23, 2006

Présentation



Que la prière et la paix d'Allah soit sur notre maitre, l'envoyé d'Allah Muhammad sa famille, et ses nobles compagnons.

Chers frères, chers soeurs,

As Salam Aleykum Wa Rahmatullahi ta3ala wa barakathu

Ce blog a pour vocation d'apporter lumière, guidance, et savoir aux Musulmans.

Je l'ai composé pour Allah, en vue de mettre a la disposition de mes frères et de mes soeurs des textes d'une grande érudition, plein de lumière et de savoir.

J'ai pris grand soin de choisir mes références, en les selectionnant selon leur apprtenance a Ahl sunna wa jamaa.

Loin de toute dérives sectaires et de tout groupe polémiqueur qui s'écarte du consensus de nos savants depuis des siècles.

Les savants auquel je ferais référence tiennent leur savoir des compagnons ( Sahabas) par chaine de transmission ( Silsila) auhentiques, avec des Ijazas ( autorisation d'enseigner) reconnues.

Ainsi vous pourriez avoir le plaisir Insha Allah, d'avoir des Fatawas de grands savants comptemporains d'Al azhar en Egypte, de Syrie ( Sham) etc ...

Et des textes et paroles d'anciens Monuments de savoir , Nos Pieux prédécesseurs, et les Savants des 4 écoles juridiques qui ont suivi leur traces.

Puisse Allah augmenter notre science, nous pardonner, et nous guider vers la porte du Firdaws. Amine

Wa Salam 3ala l 'Mursalin

Wa l Hamdou lillahi rabbi l Alamine